Bután, 1º país orgánico.

Estoy trabajando con el gobierno de Bután para ayudar al país a convertirse en el primer país totalmente orgánico del mundo. También estoy trabajando para redefinir el paradigma económico para centrarse en la felicidad (felicidad nacional bruta) y el bienestar de su gente y la salud de su entorno, en lugar de crecimiento estrechamente definido como el producto interno bruto.

Ochenta por ciento de Bután es bosque. Todos los ríos y arroyos están sanos y vivos. Y este es el resultado de una política consciente de proteger la naturaleza y la cultura. De lo local a nivel nacional, las políticas se dedican a la "promoción del desarrollo socio-económico sostenible, la preservación y promoción de la cultura y la conservación de la biodiversidad en la búsqueda de una sociedad feliz."
En el hermoso valle de Bumthang en el centro de Bután, el gobierno planes para establecer un centro de felicidad nacional bruta, y he sido invitado a estar en el consejo ejecutivo. 

Para llegar al sitio del centro, que está rodeado de bosques de coníferas protegidas, tuvimos que cruzar un río que brota en una cesta en un Puente de cuerda.
Los bosques y ríos me llevaron de vuelta a mi infancia en Garhwal y Kumaon donde mi padre trabajó como un tutor bosque, y caminaron a través del Himalaya a través de los bosques sanos y ríos que brota y arroyos. Yo no podría haber imaginado cuando era niño que nuestros preciosos bosques y ríos, que nos han sostenido a través de los siglos, desaparecerían en mi vida porque nos ciega empezar a perseguir un espejismo de crecimiento. 

Hace cuarenta años, las mujeres de Garhwal se pusieron de pie para sus bosques y comenzó el movimiento Chipko. Dijeron que los verdaderos regalos de los bosques eran suelo, agua y aire puro, sin timbre, resina y los ingresos. Después de las inundaciones de 1978, el gobierno se vio obligado a reconocer que los costos de la deforestación en términos de inundaciones fue mucho mayor que los ingresos obtenidos de la explotación forestal. En 1981, se prohibió la tala encima de los 1.000 metros en las zonas de captación Ganga.
En 1982, el Ministerio de Medio Ambiente nos pidió que hiciéramos un estudio sobre el impacto ecológico de la explotación minera en el valle de Doon. En 20 años de explotación minera, que había visto a nuestros arroyos y ríos desaparecen. 

Nuestro estudio mostró que la piedra caliza que queda en las montañas ha contribuido más a la economía que su extracción a través de la minería, ya que la piedra caliza es un acuífero y retiene el agua en sus cavidades y cuevas. Amigos del Valle Doon movilizar a los ciudadanos y, en 1983, la Corte Suprema ordenó el cierre de las minas de piedra caliza y de todas las industrias contaminantes que dependen de ella. El valle de Doon ha sido declarado zona ecológicamente sensible y un valle verde. 

Treinta años más tarde, en violación de todas las leyes, el primer ministro de Uttarakhand, Vijay Bahuguna, firmó un memorando de entendimiento con Coca Cola para instalar una planta en el pueblo Charba. Siempre Coca Cola va, que trae el hambre y la contaminación. Este fue el caso de Plachimada en Kerala, donde las mujeres comenzaron un movimiento y cerró la planta Coca Cola. Similar es el caso de Mehdiganj cerca de Varanasi. Cada planta utiliza 1,5 a 2.000.000 litros de agua por día. Esto puede crear una escasez en la región más abundante agua. El 29 de mayo de 2013, los ciudadanos de toda la India y el valle de Doon se unieron a una manifestación de solidaridad de la comunidad Charba para detener la planta de Coca Cola. 

Hoy en día, nuestros bosques y ríos están muriendo. Y como sociedad, no parece importarnos a pesar de que todas las comunidades cuyas tierras, los bosques y el agua están siendo agarrado están aumentando en la rebelión. Es probablemente el mayor movimiento ecológico en nuestra historia.
Tagore había llamado la civilización india "Aranya Sanskriti" y nos distingue de las sociedades industriales occidentales basado en el ladrillo y mortero. Pero los poderes económicos y políticos que sean no piensan dos veces antes de la tala de los bosques para las minas y las selvas de concreto.
Cuando el protector se convierte en el depredador, ¿cómo pueden sobrevivir los bosques de la India? 

Y cuando los tribales y habitantes de los bosques tratan de proteger sus hogares en la selva de la invasiones depredadoras de un Estado corporativo, ¿no deberíamos hacer una pausa y pensar en el futuro de nuestros bosques, nuestros tribales, nuestra democracia y de los principios que nos una "Aranya sanskriti" hicieron? ¿No deberíamos mirar más profundamente en las raíces de la violencia en nuestras áreas tribales? 

¿Cómo podríamos tan completamente hemos olvidado los fundamentos de nuestro sustento, nuestros bosques y ríos?
¿Cómo pudimos haber olvidado lo que significa ser una civilización bosque y una civilización en la que ríos son nuestras madres sagradas? 

¿Por qué las empresas mineras, empresas de bienes raíces, empresas de represas tienen prioridad sobre nuestra Constitución y las leyes, los derechos fundamentales de los ciudadanos de la India, y las leyes ambientales destinadas a proteger la naturaleza? ¿Cómo hemos llegado a una situación en la que el gobierno premia a los delincuentes ecológicos, y penaliza a los ciudadanos que trabajan en defensa de los ecosistemas y los medios de vida y sustento que brindan?

Hay, después de todo, las leyes de conservación de bosques destinados a proteger nuestros bosques. Hay un Panchayati Raj (ampliación a zonas) Ley que reconoce los derechos de las comunidades indígenas y su soberanía sobre sus tierras y bosques. 

La justificación es siempre "el crecimiento". Sin embargo, no existe una política económica a corto plazo puede prevalecer sobre la política económica a largo plazo de la protección de las bases ecológicas de toda economía. En todas partes del mundo, especialmente en Bután, se está reconociendo la estafa del "crecimiento". Todo lo que se mide es la comercialización y la mercantilización de los recursos, y por lo tanto es en realidad la tasa de extracción de los recursos de los ecosistemas locales y las comunidades locales. Debe, por lo tanto, ser interpretado como la medición de la destrucción ecológica y la creación de la pobreza, no como la medición de la riqueza. 

El verdadero significado de la "riqueza" está bien ser. Un proceso que destruye la naturaleza y despoja a las comunidades locales y por lo tanto destruye el bienestar no puede justificarse como creador de riqueza. Lo que sí llevan a un resultado de explotación ecológica y social, y la conversión de los recursos de la naturaleza en dinero en efectivo es la concentración de dinero en manos de unos pocos. 

Y este dinero se puede utilizar para sobornos y compra de influencia política, a erosionar aún más naturaleza, los derechos y la democracia de las personas.
Este es el círculo vicioso que tenemos atrapado pulg Y sólo los movimientos de las personas en la defensa de la naturaleza y de sus derechos puede romperlo.

El escritor es el director ejecutivo del Fideicomiso Navdanya